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人間はシンプルだ。理屈や論理で如何に武装しようとも、一時の気の迷いで簡単に「魔が差して」その縛から抜け出してしまう。古来、「魔」とは主に獣の姿をとっていた。イタチが憑くと、人は肉を裂きたくなり、犬が憑くと、夜道で誰かの背後に付き纏う。「魔」は誰にでも取り憑く可能性があり、防ぐ事能わず、つまり人は誰でも気を抜けば、社会性を喪った獣に、たちまち変貌してしまう。「魔」を穢れとして排斥するか、自然や自己の延長として畏れ敬うか、前者は土着変貌した仏教として、後者は神道として、人間の定義を有機的に型取ってきた。人は結局、獣でしかなく、どこまでいっても、理性とは掛け離れた、狂い猛る感情の容器でしかない。情報が溢れ、お題目のような「多様化」の文字が空疎に踊る中、解決不能な価値観の衝突は、世界中で起きている。こうした衝突は、所詮突き詰めると感情の問題でしか無い。解決に必要な物は、ただ異物に慣れる時間のみだ。ただただ時間が足りない、問題はそれに尽きている。話し合う時間がない、慣れる時間が足りない、もやもやが落ち着くまでの時間が足りない。社会からの外圧も加わり、これから更に、最大公約数的なオタメゴカシがあらゆる場所で敷かれるだろう。そうしたオタメゴカシによる非生産的な衝突を緩和するにはどうしたらいいか？ 理屈で片付けられない、感情の落とし所にオチをつける解決装置については、人は既にその手法をほぼ確立する事に成功している。理屈抜きで納得を与える道理、それ即ち宗教である。宗教の起点とは何か？それは常に命題として、極論に対峙し続けるという事である。南泉斬猫に於いて、斬猫を禁じながら、猫を斬った坊主を許容するように。